केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति
(Kena Upanishad 1,1)
Jenseits des Menschen gibt es ein „Was“, das, obwohl es nicht dem Menschen gehört, ihm dennoch gehört. Der Mensch ist das Medium, durch das „was nicht die Natur des Lebens hat“ Teil des Lebens wird. Das Immaterielle tritt durch diese Türen in das Materielle ein: Geist, Atem und Wort.
Die ungelöste Frage bleibt jedoch: केन, kena, „durch was?“ Wodurch entstehen Geist, Atem und Wort? Diese Elemente transzendieren den Menschen, weil sie jenseits von ihm entstehen.
Aber dieses केन, kena, braucht das Fleisch, die Knochen und das Wort der wahren Menschheit, um in der Welt Ausdruck zu finden. Schon der heilige Augustinus hatte zwischen zwei verschiedenen Welten (civitates) unterschieden: [...] civitates duas secundum Scripturas nostras merito appellare possemus. Una quippe est hominum secundum carnem, altera secundum spiritum vivere in sui cuiusque generis pace volentium [...] zwei Städte, gemäß der Sprache unserer Heiligen Schriften. Die eine besteht aus denen, die nach dem Fleisch leben wollen, die andere aus denen, die nach dem Geist leben wollen (De Civitate Dei, XIV, 1).
Das Fleisch an sich, seiner Natur nach, ist nicht böse; sogar der heilige Augustinus gibt es zu: [...] quid sit secundum carnem vivere (quod profecto malum est, cum ipsa carnis natura non sit malum) [...] was heißt es, nach dem Fleisch zu leben (was sicherlich böse ist, obwohl die Natur des Fleisches selbst nicht böse ist) [...] (De Civitate Dei, XIV, 2.2).
Deshalb kann dieses केन dem Fleisch anhaften und sein, was es ist und sein wird.
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