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Quale casa divisa in se stessa

  et si domus in semetipsam dispertiatur, non poterit domus illa stare (Marco, 3,25) Immagini il corpo mi produce. Veloci rovinano, che moleste In rapida caduta non richieste Un soffrir lancinante le induce. Chi le manda? Non è voce. Arrivano. Vanno. E quasi sorgon inattese. Chi le manda? E bucano. E gettano Lo sconforto - a non farcela protese. Quale casa divisa in se stessa In piedi potrà stare, se in lotta L'unità a distruggere mai cessa E ogni dì chi le manda, fa distorta?
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Angelo caduto (epigramma)

  Se i tuoi anni quaranta soppesi, ben sai il perché. Resi leggeri per vía, cadon ormai. Nasci ancora lo sai? Che gli dèi riplasmarono te. Leggi la mano perché? Vivi quaggiù, Vieni però da lontana regione - caduta sei tu. Qual la cagione, che qua chiedi: verrà?

Die Krise der Moral: Nietzsche und Jokubaitis im Vergleich

Nachdem ich Nietzsches Zerstörung der Moral thematisiert habe, möchte ich die Bedeutung der Moral aus der Perspektive des litauischen politischen Philosophen Alvydas Jokubaitis beleuchten. Im Gegensatz zu Nietzsche, dessen Ziel es war, Gott zu „töten“ und das Christentum zu zerstören, argumentiert Jokubaitis aus einem wahrhaft christlichen Standpunkt heraus und betont, dass die Moral unverzichtbar ist, um den Verstand und das Denken zu leiten. Jokubaitis schreibt: Moralė nukreipia protą išminties keliu, nes pats lengvai pasiklysta ir pasimeta. Žmogaus minčiai būtina laisvė, tačiau be moralės ji virsta intelektualiniais eksperimentais. Net jeigu moralė yra laisvę varžantis jungas, tai vienintelis pateisinamas jungas. Tėvai ir mokytojai manipuliuoja vaikais, tačiau žino, kad moralė nėra tik manipuliacijos. Kadangi žmonės tik dėl kūno mirties nustoja būti moralės subjektais, pagrįstai galima kalbėti apie sielos nemirtingumą. Tai tinka ir politikai. Kai buvo sunaikintas tarpukario Lietuvos

Living in the 'As If': Heraclitus and the Suspension of Reality

  ζώουσιν οἱ πολλοὶ ὡς ἰδίαν ἔχοντες φρόνησιν Most people live as if they possess discernment of their own. —Heraclitus (DK B2) Yes, most people live in the ὡς — the "as if" — which is more indefinite and suspended than the Heideggerian Da ("there"), which provides a clear location or grounding in space. ὡς , by contrast, offers no such coordinates in either space or time. This sheds light on another part of Heraclitus' thought in fragment DK B1: "Men are unaware of what they do when awake, just as they forget what they do in sleep." In this ὡς-structure , οἱ πολλοὶ (the many) live in a liminal state, between life and death, caught in the "as if." This suspended existence mirrors the typical condition of the masses, their lives unfolding in a vague, ungrounded "as if," lacking awareness of either their actions or the deeper reality around them.

Fatiscere (epigramma)

  Tu credi possa essere quel che vedi, vero? Ma noti, sì?, fatiscere ogni giorno il corpo e vecchio te decrescere, stanco storto smorto? Ma credi tu ancora e vedi quello ch' eri, giovane? Illuso vecchio guardati! Specchio - tu - gli menti?

E dolce allo sguardo suo colore

Il mondo vive che tante parole Ogni parola ti fa percepire e se talor essere scordata vuole or inattesa fa eco un suo dire che torna e tesa dentro punge e duole. Non chiesta la memoria si ottunde spiazzata come luce sovrappone un'immagin che altra va in sue onde. Mi chiedo "che?". Qual è questa regione che sale sù - che più non si nasconde? Un dolore? Il colore? O amore? La tazza di caffè emana aroma. Il nome dell'amico nel vapore. Nell'attimo gettato forte chiama. E dolce allo sguardo suo colore.

Hinter der Maske der Substanzlosigkeit: Die Entdeckung der wahren Philosophie

  Das Problem vom Werthe der Wahrheit trat vor uns hin, — oder waren wir's, die vor das Problem hin traten? (F. Nieztsche, Jenseits von Gut und Böse) Sicherlich tritt die Wahrheit hervor, aber nicht für jeden – nur für diejenigen, die die Fähigkeit entwickelt haben, ihr zuzuhören. Zunächst zeigt sie sich durch Zeichen. In dem Moment, in dem wir beginnen, diese Zeichen zu erkennen, treten wir der Wahrheit entgegen, und sie beginnt, sich uns zu offenbaren. Wir leben in einer substanzlosen Welt, die von substanzlosen Vorschläger vorgeschlagen wird, in der die Herde dominiert und der Mut fehlt. Nur wer die Wahrheit sucht, hat Mut. Der Mut, die Wahrheit zu suchen (die eine ist), lässt uns von einer substanzlosen Welt in eine substanzielle Welt übergehen. Diese substanzielle Welt ist mit jener oberflächlichen, scheinbar entgegengesetzten Welt verknüpft – verflochten, verhakt, und doch grundlegend verschieden. Um diese substanzielle Welt, die substanzielle Wahrheit, zu entdecken, müss