Skip to main content

Il concetto di "saeculum" in Sant'Agostino e i paralleli con la situazione attuale

 





Il male che si vede ovunque in questo mondo, e che ora ha raggiunto i suoi livelli massimi, è connaturato all'essenza del saeculum, ovvero di questa città terrena in cui l'uomo vive la sua esistenza materiale, come rileva Sant'Agostino; Mare enim in figura dicitur saeculum hoc, salsitate amarum, procellis turbulentum, ubi homines cupiditatibus peruersis et prauis facti sunt uelut pisces invicem se deuorantes » (En. in psalmos LXIV, 9: CCL 39, 832)[1].

I populi multi hominum turbantur, si agitano, perché il loro orizzonte è limitato e in quel limitato orizzonte devono saziare la loro fame di potere, denaro...di infinito nel finito.

E' evidente come dall'epoca di Sant'Agostino ad oggi nulla sia cambiato.

Nel saeculum di allora vi era in corso il crollo di un mondo (impero romano) nel passaggio verso un altro (fine dell'impero romano), e  una contrapposizione fra pagani adoratori degli dèi e i cristiani, adoratori di Dio che venivano additati dai pagani come responsabili del crollo di Roma; come oggi si ha da una parte la fine di una civiltà. quella dell'umano, verso il transumano e una contrapposizione fra gli adoratori del dio vaccino e dall'altra la categoria dei no vax, una categoria vuota, trasversale, che raggruppa chiunque non si pieghi ad adorare il dio vaccino. In questa categoria cade anche chi crede in Dio e vive fuori del saeculum, nella loro aspirazione alla salvezza. E gli appartenenti alla categoria vuota e trasversale, i no vax, vengono additati come responsabili dei falsi contagi e dei falsi morti per covid dagli adoratori del dio vaccino.

Chi vive nel saeculum vive in un mondo circolare, in cui i bisogni vengono soddisfatti sempre ritornando all'interno dello spazio concesso, senza mai uscirne; chi vive fuori del saeculum vive invece nella città di Dio, vive in un linea retta che si proietta verso l'unico vero bisogno, Dio, alla cui immagine e somiglianza fa costante riferimento e lotta contro il satanismo del saeculum, perché non gli venga strappata via quella immagine attraverso inoculazioni e controllo nanodigitale.

----------------------------------------------

[1] Il mare, infatti, è figura del secolo presente, amaro di salsedine,turbato da tempeste, ove gli uomini, con le loro cupidigie perverse e disordinate, divengono come i pesci che si divorano a vicenda





Comments

Popular posts from this blog

Fasting to reconnect your "Self" to your body

If there is a discrepancy between yourself and the body, between what you are and what you don't feel you are in your body, then fast, because there is excess to remove in the body. Through the stratifications of fat, the material that alienates you is deposited in the body. Removing decades of fat you remove the "Self" from its impediments to be reconnected with the body. Start thinking about fasting and wait for the right moment. Your body has its own indicators; it will signal when it is the right time to start fasting. Fasting is not a mere physical fact. It is changing the spirit of a time that has become stranger to us and that lives in us in order to alienate us to ourselves. Impossible to fast, without implying a change of the inner spirit. Those who fasted in the Old Testament did so to invoke great changes in life. Jesus himself fasted for forty nights and forty days and after fasting he was ready and strong enough to resist the devil and was ripe for his minist...

Poetry dwells near the divine light's breath

  The comparison between poetry and divine light that we proposed HERE finds its perfect explanation in Saint Paul, Letters to the Romans I,19: τὸ γνωστὸν τοῦ θεοῦ φανερόν ἐστιν ἐν αὐτοῖς, ὁ ⸂θεὸς γὰρ αὐτοῖς ἐφανέρωσεν , what can be known of God was manifested to them (in men), indeed God manifested to them. Poetry unveils in the human being the need to be human, i.e.the need for Beauty, for feeling the Beauty in itself and with itself, and this feeling is supported by the divine light. As we are influenced by the idea of Saint Augustine of saeculum , we maintain that poetry belongs to the saeculum and therefore stops on the threshold of the divine light [ I] without crossing that threshold, but it senses the light beyond that threshold. We are taken to that threshold by the human feeling of Beauty within us that leads us up to there: up to that door that it is not possible to cross in our being human, but nevertheless, the very dwelling on that threshold is illuminated by the ve...

Similarities between Lithuanian, Sanskrit and Ancient Greek: the sigmatic future

by Fabrizio Ulivieri Lithuanian is the most archaic among all the Indo-European languages spoken today, and as a result it is very useful, indeed, indispensable in the study of Indo-European linguistics. The most important fact is that Lithuanian is not only very archaic, but still very much alive, i. e., it is spoken by about three and a half million people. It has a rich tradition in folklore, in literature, and it is used very successfully in all walks of modern life, including the most advanced scientific research. Forced by our interest for this piece of living archaism, we go deeper in our linguistic survey. One of the most noticeable similarities is the future (- sigmatic future -). Lithuanian has preserved a future tense from prehistoric times: it has one single form, e.g. kalbė-siu 'I will speak', etc. kalbė-si kalbė-s kalbė-sime kalbė-site kalbė-s This form kalbėsiu is made from the stem kalbė-(ti) 'to speak', plus the ancient stem-end...